19世纪中后期，存在主义哲学家尼采在《悲剧的诞生》的开篇写道：科学与艺术，是苦难人生的两盏明灯。他把科学与艺术，提到了等同于信仰的高度。

　　今天，在科学技术高速发展，正实现着人们上天入地梦想的时代，“信仰缺失”的悲叹声也正此起彼伏地响起。

　　“能把科学当成信仰吗？”带着这样的疑问，记者采访了上海交通大学科学史与科学文化研究院教授、科学哲学学者李侠。

　　《中国科学报》：以往人们一说信仰就想起宗教，现在一些人认为，信仰是一种判断，因此有人说：“我信仰科学。”您认为科学是否能被当做一种信仰？

　　李侠：回答这个问题，我们首先要分析人们为什么需要信仰？信仰是什么？

　　一个被广泛认可的定义是：信仰是与人类终极关怀有关的东西。人类的终极关怀是全方位的，于是，问题出现了：科学是否能满足这种全方位的、对人的关怀呢？

　　按古希腊哲学家柏拉图对人类灵魂的解释，人类的灵魂分为三部分——欲望、勇气、理性。科学可以满足理性的需求，却不能节制欲望，也不能提升人的勇气。人是一种对未来有与生俱来的恐惧感的动物，关怀可以消解这种对于未来不确定性的恐惧，这也就是为什么人类需要信仰的原因。

　　而科学自身无法满足这种需求，按柏拉图的说法，人的欲望可以通过音乐（艺术）来调节，通过体育锻炼来增加勇气。

　　《中国科学报》：尼采在《悲剧的诞生》中曾说，科学与艺术是苦难人生的两盏明灯。从这点看，在人类思想史上，很多哲人曾对科学寄予厚望，提到了信仰的高度，尼采就是其中一位。

　　李侠：从这句话里，我感触较深的是另一个方面。尼采的时代，正是科学高度发展的时代，创造了前所未有的物质财富。按马克思的话说：工业文明以来，人类创造的物质财富甚至比以往时代财富的总和还要多。

　　其实，从启蒙运动起，伴随着现代科技不可阻挡的脚步，人类开始从内心里接受并相信进步的理念，这是科学带给人们的希望。在那个高度推崇科学的时代，我认为，尼采的伟大之处，不在于他提到了科学，而是他依然没有忘记艺术，并把艺术和科学并列起来——艺术恰恰是可以满足人类关怀的东西。

　　人这种动物，区别于其他动物的特性之一，就是他具有两种生活：物质生活和精神生活。科学增加了人的能力——谋取物质生活的能力。400多年来，现代科学的发展，极大地降低了人类饥饿和死亡，如今在发达社会饿死人的现象基本杜绝。今天出现信仰危机意味着什么？意味着，人类的精神生活没有得到满足。从科学的特性看，它的对象是物，从来就不是人。与人类心灵有关的问题上，科学显得苍白无力。

　　因此，在一个物欲横流的社会，片面推崇科学，只会导致一个更加物质化的社会。如今，我们的社会不提关怀，只提效率，效率是科学范畴的事，同时也是一种对人很冷漠的东西，对效率的追求实际上掩盖了意识形态的落后。片面推崇科学，是危险的，甚至会给理性本身带来危机，造成工具理性的泛滥。

　　因此，对“决策科学化”这种说法，我也常有所怀疑，因为决策是涉及人的，这种说法，并没有给人的关怀留下空间。以目的的美好，掩盖手段的残忍，也是科学的特性之一。