和谐社会的公民道德培养，需要我们从传统道德中汲取营养；经过现代转化的传统道德，才能真正成为和谐社会公民道德培养的起点 。

　　国学大师汤一介先生曾撰文指出：追求“普遍和谐”(即“自然的和谐”、“人与自然的和谐”、“人与人的和谐”)是中国传统文化的特点。今天我们提出的构建和谐社会既是转型社会健康发展的客观需要，又是传统文化在当代的现实反映。

　　和谐社会目标的实现需要社会各种资源的整合，公民道德培养就是其中重要的一环，是和谐社会的重要支撑。通过对道德的认同和对共同规范的遵守会使公民在思维、认知、行为选择等方面产生协调，从而创造出良好的社会氛围和精神氛围，并形成强大的向心力，带动整个社会公共道德水平不断提高。实践证明，在维护社会和谐的各种力量中，共同的道德价值观发挥的作用不可或缺。人们只有有了共同的价值观念和道德追求，在面对社会矛盾和利益冲突时才能达成谅解、形成共识，凝结意志和力量，协调行动，去化解矛盾、消除冲突。

　　公民道德的培养，共同的道德价值观的确定，需要我们从传统道德中汲取营养。源远流长的传统道德构建了古代中国的社会秩序，协助创造了灿烂的文明，确立了礼仪之邦的文化定位，保持了国家的稳定和社会的发展，塑造了中华民族的品德特征。传统道德中蕴含了大量合理、有益的因素，值得我们弘扬和继承。所以，五千年文化积淀而成的传统道德必须与中国的现代化转型相衔接，在保留其精华的基础之上，赋予其符合时代特征的新内涵，实现其现代转化，形成现代化的传统道德，才能真正成为和谐社会公民道德培养的起点。

　　现代化的传统道德包含八个方面的内容，既是对传统道德“扬弃”的产物——保持了民族性，增加了时代性，又是一个完整的道德培养体系———经历了时间的考验，产生了巨大的效用。

　　诚，道德之根本，世间之常道。诚的本质在于“真”、“实”。对人，童叟无欺，真心实意；对事，实事求是，求实务实。

　　信，守诺重行，说到做到。人无信不立，事无信不成，国无信不安。信用不仅事关个人在社会中的经济地位，而且关系到事业的成败。对国家而言，信用更代表了公民对政府的态度。

　　礼，人际行为的规范，社会和谐的基础。礼规定了人们在日常生活中应遵循的行为规范，表现了人们对是非、善恶的价值判断。历史上作为中华文明核心的“礼”，对于培养形成中国人善良淳厚的民族性发挥了巨大作用。礼的外在表现形式，不仅体现了个人的形象和品德修养，而且能使人际关系和谐，社会也会随之祥和稳定。

　　义，是正道、道义和正义；是理想、信念和追求；是公利、利他、奉献。前两者是个人的人生观、价值观，体现在现代社会中就是捍卫真理、法律，为公正和秩序而孜孜以求。这是崇高道德人格的反映。后者是人生的最高境界，是中华民族的美德。在个人主义倾向日益严重的今天，提倡“义”(即奉献)，对于构建和谐社会将会起到巨大的推动作用。

　　忠，是责任，是对人、对己、对家庭、事业、社会和国家的职责和义务。忠是他人信任之基点，是自己安身立命之根本；是家庭稳固之基石，是事业兴旺之源泉；是社会和谐之根基，是国家昌盛之所在。经济越发达，个人的社会化程度就越高，就越需要人们具有更多的社会责任感，从而使社会的和谐性增强，减少各种自然和社会危机的发生。

　　孝，是有责任的爱心。这种以血缘、亲情为核心、以家庭为基础的爱心不仅是个人道德的根本，而且是社会公德的根基。作为孝的爱心，是人间普遍存在的情感。所以，孝，小可以帮助家庭保持和睦，大可以使社会走向和谐。

　　廉，人之威望，政之根本。廉洁以勤俭为基础，勤劳知节俭，简朴生清廉。养廉在于树立社会的简朴之风，杜绝各种铺张浪费、奢侈享乐，把更多的资源、精力用于社会的发展、国家的建设。这对和谐社会的建设是大有裨益的。

　　耻，是一种道德心。它既是对人的行为的社会评价，又是对自身行为社会评价的自我觉悟。知耻是明是非、知善恶的表现。知耻既是个人的道德素质的表现，又是公民形成良好道德的内在动力和机制。和谐社会“风俗之美，在养民知耻”。

　　可以看出，现代化的传统道德与构建和谐社会息息相关，代表了和谐社会的道德价值取向。“诚”、“信”，是品质，是人格，体现了道德的经济价值，是市场和谐的要求；“礼”、“廉”，是品质、人格的外在表现，体现了道德的政治价值，是政治和谐的基础；“忠”、“义”，是一种精神境界，体现了人的精神价值，是人际和谐的需要；“孝”、“耻”，是道德价值的源泉，是良知的产物，体现了道德的自身价值，是家庭、社会和谐的根基。

　　这些内容既是一种道德规范，又是一种道德意识和理念。用这些规范作为培养公民道德的内容，不仅让公民掌握道德知识，形成道德意识，升华为道德理念，而且会不断提高道德水平，丰富道德内容，为社会的更加和谐提供更大的精神动力。(作者单位：北京青年政治学院)